觀世音菩薩久已成佛，號正法明如來。倒駕慈航，現菩薩身。在極樂世界輔佐阿彌陀佛教化眾生，是西方三聖之一。菩薩在《大悲心陀羅尼經》教示：「至心稱念，我之名字，亦應專念，我本師阿彌陀如來。」[1] 本經中，釋尊接著教示吾等，常須供養觀音菩薩：「專稱名號，得無量福，滅無量罪，命終往生阿彌陀佛國。」[2]

[1] 《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》卷1 (CBETA, T20, no. 1060, p. 107, a4-5)

[2] 《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》卷1 (CBETA, T20, no. 1060, p. 110, a15-17)

印光大師教人「專心念佛」外，亦教「兼念觀音聖號」。

如，印光大師復甯德晉書：「念佛念觀音，均能消災免難。平時宜多念佛，少念觀音；遇患難，宜專念觀音，以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。……須知觀音乃代佛垂慈救苦者，即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音，況吾輩凡夫乎？」[1] 

 又如，印光大師復如岑法師代友人問書：「阿彌陀佛四十八願，豈有不救苦卮之事？觀音菩薩隨機示導，豈有不接引生西之理？生西當以信願為本，若遇危險念觀音，有信願，命終決定生西方；或只專一念彌陀，有苦卮，亦必解脫。」

[1] 釋廣定彙編：《印光大師全集》全七冊（第三冊），卷上，第389頁。

智諭老和尚開示：

問：我想修觀音法門。

答：好啊！修觀音法門很好。可是你要知道，念佛就是觀音法門。觀音是阿彌陀佛的左脅士嘛！

怎麼說念佛就是觀音法門呢？所謂修觀音法門是反聞聞自性。

比方說，我說話，你聽到了吧？那不是真的，聽到的是聲塵。我不說話你聽不到聲音了，對不對？我說的時候你聽到，叫生，不說你聽不到，叫滅，那完全生滅法，不了生死。修觀音法門反聞聞自性，我問你，我不是要問你「聽到我說話的聲音沒有？」我要問你「聽到我說話聲音的是誰？」

你想，聽到我說話的聲音是你耳朵嗎？要是耳朵的話，出了毛病了，你的耳朵聽到我說話，同時也可聽到他說話。聽到他說話的時候，聽見我說話的那個聽就滅了。同時你也可聽到別人說話，聽到別人說話的時候，聽到他說話的那個聽又滅了。生滅法。可是生滅法當中有個不生不滅法，怎麼知道呢？如果說聽到他說話的時候，聽到我的那個聽滅了，滅了你怎麼能再聽？好比人死了還能再活嗎？火滅了能再著嗎？你還能聽到他說話，當然是你那個聽性沒滅。我問你，聽性何物？修觀音法門會到，就是聞性。你這個聞性，可以聽到我說話，也可以聽到他說話，也可以聽到任何人說話，聽到一切聲音，它不滅。可是不滅的話，也不對，怎麼說呢？如果你的聽性不滅，那你聽到我說話的時候，同時聽到他說話，同時聽到一切人說話，同時聽到一切聲音，所以，它有滅。滅而不滅，不滅而滅，這是你的自性。觀音法門就聽這個自性。

既然這麼說起來，為什麼有生死呢？有兩種法落入生死，有能有所——有能聽人、所聽法，皆是生死。能聽的我，所聽的聲音，有生有滅；性不生不滅，沒有能聽的我，也沒有所聽的聲音。所以，反聞聞自性，先離所，自然也就沒有能了。這就是觀音法門修行的辦法。

其實，它就是念佛法門，什麼原因呢？聽清楚，沒有餘聽；想清楚，沒有餘想。不相信我們試一試，念一句阿彌陀佛，念阿彌陀佛的時候要一字一字聽清，不可叫它漏。我們來試一試：阿—彌—陀—佛。聽清了嗎？聽清了有其他想沒有？如果有其他想，一定聽不清。如果聽得字字不漏，一定沒有想。沒有想，正是想得清楚明白。怎麼知道呢？你四字阿彌陀佛不是聽得清楚嗎？那不是想是什麼呢？正因為聽清楚，才沒有其他想（正因為想而無想）。正因為沒有其他的想，才聽清楚（正因為無想而想）。想，叫照；無想，叫寂。正因為照，才寂；正因為寂，才照。正因為常寂，才常照；正因為常照，才常寂。這叫常寂而照，常照而寂。常寂而照叫無量光，常照而寂叫無量壽。無量壽者，豎窮三際不生不滅，你這個聞性也不生不滅。無量光者，橫遍十方無處不照，你這個性也是這樣。

所以，反聞聞自性，性是無在、無不在。你說它有嗎？無形無相，它不生不滅嘛！你說它無嗎？橫遍豎窮。好比虛空一樣。你說虛空有，拿個虛空我看看！拿不出來。你說虛空無，那裏不是虛空啊？橫遍豎窮。就是這個東西。這個東西，觀音菩薩修它，叫反聞聞自性；念佛法門修它，叫持念阿彌陀佛名號。

問：念觀世音菩薩聖號，也是一樣？

答：也是一樣。你聽清楚以後，自然不是聲塵，是你自性。絕對不是你五蘊身心聽見的。

問：所謂念佛法門，不一定念阿彌陀佛聖號，念觀世音菩薩聖號，也叫做念佛法門嗎？

答：可以。觀音菩薩在極樂世界，叫阿彌陀；到娑婆世界，叫觀世音。因為什麼原因呢？到娑婆來是救苦，所以說觀世音尋聲救苦；到極樂世界是與樂，所以就是阿彌陀。

問：那就是一樣的了？

答：你想佛菩薩有兩樣的嗎？